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游园梦境，恍惚印象 蓬草 2025年9月10日
这篇《游园梦境，恍惚印象》是寓言体文章、打破时空，将古今中外人物聚在一起，轻松对话。门外汉兼任恍恍惚惚的观众和编导，将哲学家、科学家、文学家和艺术家们的三言两语揉和在一起。其中对话，未必是哲人原话；其中场景，又如梦境的拼凑和编造，百无禁忌。谦逊中带点狡黠，恭敬后跟着偷笑。
食困 本欲嚼书本，翻成瞌睡虫。 含混三两句，碎语恍惚中。
假寐 入梦寻真假，情真意恍惚。 心天云散去，未必尽虚无。
门外汉沉醉于园林之内，似醒似梦。恍惚之间，夕阳余晖下，一群人漫步而来，或仰望天空，或俯察大地，或走或停。清风之中，人影晃动，三言两语，断续传来。
赫拉克利特手捧一团火苗走来，说道： “一切皆变，此火就是道路。” 老子：反者道之动，水近于道。 赫拉克利特：“人不能两次踏进同一条河流。” 老子：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴抱阳。 黑格尔则抬头大笑：“看那云卷云舒，正反合在其中流动。”
巴门尼德听到对话后摇了摇头，忽有所悟，停下脚步，以磐石为座：唯有存在，不动不灭。 芝诺：老师，飞矢不动。 巴门尼德高兴得差点儿跳起来，旋即坐下。 罗丹：“您千万别动！您坐在这里，是存在永恒的象征，我将您雕刻成《思想者》。” 牛顿：静者恒静，需要上帝的手指让您行动。 笛卡尔：我思故我在。
芝诺意犹未尽：阿基里斯追不上乌龟！ 牛顿：且慢，我用微积分一算便知。 爱因斯坦：行至极远，光速追不上宇宙膨胀速度，这才为真。
巴门尼德：思维和存在同一。 庄周：我做梦变为蝴蝶，还是蝴蝶做梦变为庄周？ 黑格尔：宇宙是绝对精神的自我展现。 维特根斯坦：思想是世界的逻辑图像。 博斯特罗姆：我们几乎可以肯定生活在计算机模拟中。
赫拉克利特：“自然喜欢隐藏自己。” 毕达哥拉斯：“万物皆数。 ” 柏拉图：理念独立存在，现实是理念的摹写。 亚里士多德微笑着弯腰，拾起一片落叶： “形式，就藏在这叶脉之间。”
柏拉图指着天边的霞光说： “理念如斯，虽不可触，却映照万物。” 亚里士多德提醒：“老师，小心脚下，别像泰勒斯先生那样掉进坑里。”
说到理念的天国，就引起神的注意。 上帝：我来了，诸神退位。 赫拉携希腊诸女神：原来上帝比我们更善妒！ 斯宾诺莎：万物皆神。 吴承恩：草木山石，飞禽走兽，皆可造反。
康德扶着帽檐，凝望远山： “山川之形，皆因心中先验之框而显。” ChatGPT：“形式亦在神经网络中涌现。” 亚里士多德：这是形式因由潜能变为现实。
这时有人将一根骨头扔到草丛之间，一只狗跑过去叼着骨头欢快跑回来。好像在印证康德和亚里士多德的说法：我有本领找到吃的。 亚里士多德：人是理性的动物。面对两块相同诱人的肉，狗该如何作出理性的选择？ 叔本华：理性解决不了人生难题。 尼采：您太悲观，上帝已死，超人诞生。 海德格尔：向死而生。 贝多芬：与我的《命运交响曲》异曲同工。
园林中另外两个人不理会跑走的狗，绕过堂吉诃德与风车作战的雕像。维特根斯坦用树枝在地上画了一个圈：里面写着“逻辑”、“哲学”；外面写着“爱”、“道德”，“艺术”；圈是“语言”。 维特根斯坦：语言是思想表达的边界。 墨子：我善墨守成规；你愿自入《围城》。 维特根斯坦：恋逻辑之无爱，又恋语言之蛇。
庄子轻快而来，手中一只蝴蝶扑翅： “诸君之言，皆是梦声。且看这蝶，梦得自在。” 弗洛伊德：“我来解梦，您的潜意识在作怪。”
维特根斯坦：对不可言说之事，必需沉默。 佛陀拈花不语，微风拂过，草木点头。 陶渊明：“此中有真意，欲辩已忘言。”
一行人渐行渐远，不再争辩，只听脚步声与林间鸟鸣相和。门外汉忽然警觉，见到一只老牛在树荫下反刍。它回嚼的干草那么有味吗？门外汉若有所失，若有所得。
夕阳下的反刍 门外汉游园惊梦，误听哲学。睡意朦胧，管中窥豹，挂一漏万。盲人摸象，难免误解。哲学挺枯燥，消化这堆干草挺不容易。犹如老牛反刍，得有几个胃才办得到。门外汉想吃某个哲学家的一缕干草，就得借助别的哲学家之胃来消化，有时还得借科学家、文学家、艺术家和人工智能的胃来消化。 赫拉克利特手捧一团火苗走来，说到： “一切皆变，此火就是道路。” 老子：反者道之动。水近于道。 赫拉克利特：“人不能两次踏进同一条河流。” 门外汉：赫氏和老子思维相近，逻各斯和道都是事物运行的规律。 赫氏尚火，强调积极有为；老子尚水，强调顺从自然。
老子：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴抱阳。 黑格尔则抬头大笑：“看那云卷云舒，正反合在其中流动。” 门外汉：黑格尔的哲学和老子的思想颇为相似，但却很轻视老子。关键的不同点之一是：老子是朴素的唯物主义，黑格尔则是把一切看作绝对精神的演化。老子的哲学朴素，以五千言暗示宇宙万物之道，指出反者道之动。黑格尔则是不惜文字，意欲将宇宙的一切套进正-反-合的发展模式。
巴门尼德紧随其后，摇了摇头。他忽有所悟，停下脚步，以磐石为座：“唯有存在，不动不灭。” 芝诺：老师，飞矢不动。 巴门尼德高兴得差点儿跳起来，旋即坐下。 罗丹：“您千万别动，坐在这里，是存在永恒的象征，我将您雕刻成《思想者》。” 牛顿：静者恒静，需要上帝的手指让您行动。 笛卡尔：我思故我在。 门外汉：我仿佛看到了这个戏虐前贤的场景。因为巴门尼德是第一个说出思维和存在同一的哲学家，所以请他作为行为艺术家来表演自己的哲学一定很有趣。他不赞同赫拉克利特的观点，故而摇头。但忽然意识到要表演自己的哲学就不能摇头。芝诺的悖论很合他的意，他高兴得要跳起来，但又意识到应该马上坐下。罗丹要他静，牛顿要他动，笛卡尔提醒他反思。要让哲学家不思考，难！思考本身也是运动，巴门尼德要保持思维和存在同一，他应该不思考。但不思考就否定了思维的存在。为保持两者同一，如果思维不存在，存在也必须不存在。我好像感到巴门尼德脸上浮现出哈姆雷特式的困惑：To be, or not to be？（存在还是毁灭？）按照这种推论，笛卡尔就得说，我思故我不在。罗丹的《思想者》虽为坐姿，却着意用紧张的肌肉表现内心的涌动。让巴门尼德表演他的哲学实在是两难，动也不是，静也不是。巴氏绝对静止的观念，暗示着宇宙必需有第一推动力。承此传统，宇宙生成论离不开神创。后世基督教哲学秉承柏拉图和亚里士多德的学说，牛顿也需要寻找第一推动力，最后将其归于上帝的手指。
芝诺意犹未尽：阿基里斯追不上乌龟！ 牛顿：且慢。我用微积分一算便知。 爱因斯坦：行至极远，光速追不上宇宙膨胀速度，这才为真。 门外汉：哲学家的猜测化为数学和科学问题。芝诺的诡辩论几乎触及了极限的概念。芝诺的另一个悖论“飞矢不动”触及了连续性和离散性的关系。这个悖论也转化为科技和艺术问题：模拟信号和数字信号的转变。这种转换在电影、数字编码、数字显示屏、电子计算机和医学（例如脑电图和心电图）中得到了广泛的应用。
巴门尼德：思维和存在同一。 庄周：我做梦变蝴蝶，还是蝴蝶做梦变庄周？ 黑格尔：宇宙是绝对精神的自我展现。 维特根斯坦：思想是世界的逻辑图像。 博斯特罗姆：我们几乎可以肯定生活在计算机模拟中。 门外汉：几位哲学家所说都涉及存在和意识（物质和精神）如何同一的问题，但获得同一的方式不同。 巴门尼德说在形而上学中获得同一。 庄子在美学中获得同一。 黑格尔在绝对精神中获得同一。 维特根斯坦在逻辑中获得同一。 博斯特罗姆在技术模拟中获得同一。 佛教在幻觉中获得同一。 ————————————— 对黑格尔老师，我想到几句诗： 镜外拈花镜内学，频观自我未曾歇。 无穷变幻无穷梦，谁是庄周谁是蝶？ ————————————— 尼克·博斯特罗姆是当代科学哲学家。他提出，人类可能生活在某种高级文明的模拟之中。他的逻辑论证形成了一个三选一的命题： 1. 几乎所有具备我们这种技术水平的文明，在达到技术成熟前就灭绝了。 2. 几乎所有达到技术成熟的文明，选择不进行大量虚拟现实模拟。 3. 我们几乎可以肯定生活在计算机模拟中。 博斯特罗姆认为，他可以排除前两个可能，只剩下第三个。依门外汉管见，这个三选一的论证存在诸多漏洞：漏掉其它选项（例如，宇宙中还没有文明能够达到技术成熟的程度）；存在未加证实的前提（如全部感知的世界可以模拟）；存在自身的悖论（如果论证为真，论证者及其自身也是虚幻的模拟）。这样看来，他好像是用脚踩住了一段绳子的两端，另一只脚被这个绳套绊住，摔到了茧房里。他本来可以爬起来走路的，但却选择了“学会的无可奈何”（learned helplessness）。 生来万物灵，却为思想苦。 本是鲁滨孙，翻作星期五。 米开朗基罗也许会说：我雕刻的《被缚的奴隶》充满不屈的力量，这个星期五连一条肌肉都不会动。
赫拉克利特：“自然喜欢隐藏自己。” 毕达哥拉斯：“万物皆数。 ” 柏拉图：理念独立存在，现实是理念的摹写。 亚里士多德微笑着弯腰，拾起一片落叶： “形式，就藏在这叶脉之间。” 门外汉：赫拉克利特诗意的表达中，暗示现象中暗藏本质和规律。毕达哥拉斯认为万物的本质是数。柏拉图对本质和现象关系的解释：抽象的理念独立存在，现实只是理念的摹写。柏拉图受到毕达哥拉斯的影响，理念的抽象性和完美性都和数的特点有些关系。亚里士多德不同意老师的这个观点，认为形式（本质）不离具体事物，观点明确。 区分本质和现象是古希腊哲学的认识论基础。经验和感性只能看到现象，理性才能把握本质。现象多变，本质不变。赫拉克利特和巴门尼德的对立在认识论里获得新的解释。柏拉图受巴门尼德和毕达哥拉斯的影响，是理性主义者。在认识论上，亚里士多德兼顾本质和现象，既是理性主义者，也是感性主义者。
柏拉图指着天边的霞光说：“理念如斯，虽不可触，却映照万物。” 亚里士多德提醒：“老师，小心脚下，别像泰勒斯先生那样掉进坑里。” 门外汉：师生观点不同。老师说理念，学生说实体。一在天国，一在大地。老师所言，得轻盈之妙，宜飘于云端。学生所言，取重拙之趣，可立于尘世。泰勒斯是史上第一位哲学家，懂当时的天文知识。但因为夜观星辰，掉进坑里。亚里士多德爱老师，更爱真理。语义双关，尊敬中亦带戏虐。
说到理念的天国，就引起神的注意。 上帝：我来了，诸神退位。 赫拉携希腊诸女神：原来上帝比我们更善妒！ 斯宾诺莎：万物皆神。 吴承恩：草木山石，飞禽走兽，皆可造反。 门外汉：恍惚之中，捏造了这段话对话。 基督教与希腊哲学的形而上学合拍。基督教神学吸收了柏拉图和亚里士多德的思想，使上帝成为理念的完美化身。宗教家说宗教高于哲学；哲学家说宗教的内核是哲学。不管谁胜谁负，哲学的确给基督教带来了理性。上帝也得说理，而且是理性的化身。这也给后世的科学家带来机会：在信仰的推动下，用科学理性来证明上帝的完美。 希腊神话中的神，与完美的上帝截然不同。他们除了比人能耐大和不死之外，具备人性的所有缺点。嫉妒心是其中之一。天后赫拉善妒，想要杀死海格力斯。诸女神为争夺送给最美女神的金苹果，搞小动作，又挑起特洛伊战争。在这里，希腊诸女神讽刺上帝更善妒（对上帝不敬了）。男人女人都善妒，方式不同。我好像看到了希腊女神们变成长舌妇，私下议论上帝。 斯宾诺莎是自然神论者，神即自然，自然即神。爱因斯坦的哲学观点与其接近，认为自然界的神秘特性，给人带来宗教感。中国古人说，变幻莫测谓之神。神秘的自然界总是能激发人类的好奇心，这是推动科学研究的动力。因此现代社会的科学家与中世纪的科学家有所不同，从事科学研究的动机更多地是来自于面对自然界的好奇心。 相比于一神教，多神教似乎更能激发人的想象力，从而创造出许多文学艺术作品。如果自古只有一神教，各种神话就无法诞生，文学艺术未免黯然失色。一神教过于庄严沉重，难免对人性有较多的束缚，压抑某些人生需求。不过，在哲学和科学的影响之下，基督教越来越讲理，越来越科学。二十世纪的世俗化，既解放了精神，也释放了许多欲望。但如果走向另一个极端，也会带来许多弊病。宗教、哲学、科学、道德、文学、艺术和体育都是提升精神境界的途径，不可一家独大，也不可偏废。
康德扶着帽檐，凝望远山： “山川之形，皆因心中先验之框而显。” ChatGPT：“形式亦在神经网络中涌现。” 亚里士多德：这是形式因由潜能变为现实。 门外汉：康德综合经验主义和理性主义认识论，认为获得知识需要靠人的认知能力（先验形式如时空框架和各种范畴如原因和结果）组织解释纷乱的感觉经验。这是对认识论的一大贡献。 不过由于时代所限，康德的先验认知结构是固定的。认知功能非人类所独占，各种动物都在演化过程中发展出独特的感官和认知能力和偏好。这些又受到后天经验的改造，新知识并存储在脑内硬盘中的静态资料，而是我们神经网络的突触连接方式的改变。在某些提示下，神经网络动态地生成相关的知识，由潜在的知识变为动态的知识形式。这里借ChatGPT之口，说出现代心理学、神经科学和人工智能关于认知形式的观点。神经网络具有形式补全的能力，能够依据有限的信息产生最符合现有信息的活动形式。这样神经网络的潜能就由不活动状态展现为活动状态。新知识不断修改已有的神经网络，也在改变我们的认知能力和偏好。基于此，儿童才能循序渐进，掌握越来越高深的知识，职业素养才能逐步建立。亚里士多德认为事物的发展是形式从潜能到现实的发展过程。在门外汉看来，现代认知科学的解释与亚里士多德的哲学思想也相通。 不仅如此，随着科技的进步和知识的积累，人类的认知能力也得到外部延伸。眼镜、助听器、观测仪器、参考资料、外界存储介质和人工智能都是人类知识的凝结，也都是人类认知能力的延伸。这些都对我们如何收集、组织和解释感觉材料有巨大的影响。这也是科学加速发展和知识爆炸的关键因素。有效运用这些工具，也是提高个体认知能力的重要方面。
这时有人将一根骨头扔到草丛之间，一只狗跑过去叼着骨头欢快跑回来。好像在印证康德和亚里士多德的说法：我有本领找到吃的。 亚里士多德：人是理性的动物。面对两块相同诱人的肉，狗该如何作出理性的选择？ 叔本华：理性解决不了人生难题。 尼采：您太悲观，上帝已死，超人诞生。 海德格尔：向死而生。 贝多芬：与我的《命运交响曲》异曲同工。 门外汉：西方哲学偏重理性，视人类为理性动物。柏拉图的理念至高无上，但亚里士多德也见到理性的不足。布里丹说，在两堆相同的干草之间，完全理性的驴子会因不知如何选择而饿死。然而，布里丹对理性的责问，也引来后世的反责：这是先把“理性”窄化为一个稻草人，再加以痛击。若借塞万提斯的比喻，这无异于堂吉诃德与风车作战。 对理性的这条诘难走不通，就换个方式。到了近代，哲学家们不仅用理性剖析事物，也对理性进行解剖。康德的认识论分析的是纯粹理性，提出认知活动必须从感觉经验开始，但不能止步于感觉经验。先验的认知结构（时间和空间框架，各种范畴如因果关系）决定了人如何组织和解释感觉材料。同时他又认为理性的局限性使其不可能认识自在之物，因为它游离于感觉之外。不过康德的认识论，并不考虑认知的推动力，和生命过程似乎毫不相关。纯粹的理性动物，没有欲望，认知活动不受需求支配，也没有价值观，只是智能体而非动物。这和眼下的人工智能差不多，还未超越工具理性。 狗爱吃肉，哲学家爱智慧，科学家爱自然。没有爱，为何要追寻真理？人如果只有纯粹理性而没有感性的推动，好像不行，甚至不具备动物的资格。人类不仅具有运用语言符号进行抽象思维的能力，还具备超出其它动物的感性能力。这种感性能力是艺术审美、宗教信仰和道德情操的基础。叔本华怀疑理性不具备支配力量，通过吸收印度哲学宗教元素，意识到感性的力量。他的哲学又影响了尼采，使后者成为西方哲学从理性转向感性的关键人物。二十世纪看起来像一个造反的世纪，各种思潮、文学、艺术都在试图打破传统的规范。西方感性主义哲学兴起是这个大潮的一部分。
园林中另外两个人不理会跑走的狗，绕过堂吉诃德与风车作战的雕像。维特根斯坦用树枝在地上画了一个圆圈：里面写着“逻辑”、“哲学”；外面写着“爱”、“道德”，“艺术”；圈是“语言”。然后走进圆圈。 维特根斯坦：“语言是思想表达的边界。” 墨子：我善墨守成规；你愿自入《围城》。 维特根斯坦：恋逻辑之无爱，又恋语言之蛇。 门外汉：维特根斯坦用画了一个圈子，里面是语言表达的逻辑，外面是不可依据逻辑言说之事。这个圈子是他画出的逻辑城堡。这个场景也多少有点儿戏虐的意味。 古人以墨守成规称赞墨子善于防守。但后来这个成语转变成了保守和固步自封的代名词。于是优点反成缺点。此处由墨子自己说出来，有戏虐的意味。 维特根斯坦认为，语言是表达思想的边界，而且他说的思想必须符合形式逻辑。他自我设限，意在避免涉入逻辑无法说明的领域，例如情感、道德和艺术。《围城》是钱钟书写的小说，指的是爱情和婚姻。城外的人想进去，城内的人想出去。维特根斯坦恰好是这样：前期钟爱逻辑，自愿停留在逻辑之城内；后期走出逻辑之城。他以语言为界限，用语言替逻辑建围墙。墙外的树上结的是知善恶的禁果，而语言之墙是上帝的禁令。后期的维特根斯终于发现语言不是墙，是流动的风，吐着蛇的意图，时常带来墙外果子的诱惑。逻辑之内不允许有爱，维特根斯坦最后还是决定不遵守逻辑的禁欲主义，让语言之风带他去采摘诱人的果子。维特根斯坦吃了禁果之后，认为语言是游戏，语言的不同用法遵循不同的游戏规则。而语言的用法是如此丰富，足以令他游戏风尘。他一改沉默寡言的故态，不吝言辞，好似得了话痨。不过门外汉猜测，维特根斯坦老师心中有逻辑，即使吃了禁果，也会坐怀不乱。 这番比喻对维特根斯坦老师有些不敬，对上帝更加不敬。门外汉可能是喝错了酒，醉言醉语。自罚三杯！ 维特根斯坦和博斯特罗姆可有一比：维特根斯坦以语言用法为游戏，可谓破茧成蝶，飞得自由，享受生活的快乐，演出了哲学喜剧；博斯特罗姆以模拟推理为游戏，可谓作茧自缚，丧失自我，感受生活的幻灭，演出了哲学悲剧。
庄子轻快而来，手中一只蝴蝶扑翅： “诸君之言，皆是梦声。且看这蝶，梦得自在。” 弗洛伊德：“我来解梦，您的潜意识在作怪。” 门外汉：庄子宁愿沉浸在梦境的诗意之中，弗洛伊德更想拆解梦境。两者都对文学艺术有巨大的影响。 庄子对中国哲学/美学有巨大贡献，是道家的重要代表人物。他以遵循道为思维主线，同时又以审美的眼光看待宇宙和人生。在他看来，万物无分高下皆依道而运行（道在屎㳮）。这正是万物与我同在，天地与我并生。他的哲学演变为一种美学，引导人进入审美的境界：观物则物我交融、物我两忘、物我同一；观己则“吾丧我”。做梦醒来，分不清是庄周梦蝶，还是蝶变庄周。这正是观物观己，浑然一体的审美境界。庄子影响了中国人两千多年的文学艺术和人生态度。没有庄子，中国人的精神世界会黯然失色，缺少了许多东西。 弗洛伊德试图用心理分析的方法解梦。他最大的贡献是从梦境中看到了潜意识。在他看来，潜意识是社会规范下所抑制的本能。进入梦境，解除了社会规范的抑制，于是潜在的本能欲望，尤其是性冲动，被释放出来，以变形的方式呈现于梦境。如果把梦境看作是一场戏剧，梦境的唯一演员是无意识的本能，可以穿上意识的戏服演不同的戏。弗洛伊德对心理学和精神病学有重大影响。 不过弗洛伊德对梦的解析过于随意，缺乏科学的依据。现在我们知道，潜意识并非完全由底层的本能所构成，其中也包括神经网络中未被激活的认知形式。这些认知形式是内在的各种需求和新旧记忆的重新组合，梦境是不具灾难后果的戏剧排演。意识是一个不太大的舞台，站不了许多演员。聚光灯所照之处，就是注意力的中心。新旧演员交替上台，前脚方走，后脚即来。驱赶演员上场的鼓点，是转化为神经冲动的各种需求，既有生物性的需求，也有社会和精神方面的需求。
维特根斯坦：对不可言说之事，必需沉默。 老子：大言希声。 庄子：得意忘言。 佛陀拈花不语，微风拂过，草木点头。 陶渊明：“此中有真意，欲辩已忘言。” 门外汉：精神现象必有依托，语言、符号、行为和艺术皆为抓手。众位都看到了语言的模糊性，也都惜字如金。但意趣不同。 早期的维特根斯坦要立规范，消除模糊性、保留精确性。在他看来：哲学对凡是超出逻辑图像的东西，都应保持沉默。语言的严谨性在理论思维、数学推理、科学研究和计算机演算中尽显其长。惜字如金和沉默，都是为了避免模糊性、暗示性和开放性。 东方思维恰恰要利用语言的模糊性，解读的开放性，联想的暗示性。佛陀拈花不语，是行为语言，也是暗示。语言的模糊性在文学和艺术中，尽得其妙。惜字如金和沉默，都是为了利用模糊性，增加暗示性和开放性。 这几位凑在一起，各说各话。谁来当翻译？都不说话时，怎么沟通？ *************** 门外汉：哲学干草好像还有点儿味道。
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