诗境：无我之境

蓬草

诗境：无我之境
蓬草 2024年12月30日


漫道山无语，风来忽动容。
截云堆盛怒，挥雨送雷声。
——《观山》2025.02.16


王国维在《人间词话》中说：有有我之境，有无我之境。“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去。” “可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮。”有我之境也。“采菊东篱下，悠然见南山。” “寒波澹澹起，白鸟悠悠下。”无我之境也。有我之境，以我观物，故物皆著我之色彩。无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。古人为词，写有我之境者为多，然未始不能写无我之境，此在豪杰之士能自树立耳。


研究者们大多强调王国维的美学思想来自西方美学家。实际上，以物观物的思想也有深刻的中国哲学底蕴，尤其是道家思想。道家强调道的普遍性，万物平等。用老子的话说：“天地不仁，以万物为刍狗”。庄子主张“齐万物”，最后达到“吾丧我”的境界。从此出发，就要摆脱以人类为中心的观念。


将道家的哲学思想应用于文学艺术，就会以更宽广的视野体验宇宙人生，化解以人为中心的喜怒哀乐。用理性去理解的道就是客观规律，人必须去顺应自然之道。生老病死，皆是自然。理解这点，就能超然达观。“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”（庄子《大宗师》）在理智上，我们理解道是无情的。按照这种理解，宇宙万物都有其独立存在的价值，而非依赖于人的主观好恶而存在运行。在描写时，就要描写出其本性（或曰其内在的规律）。
用感性去理解的道就是宇宙万物的“痴心”。文学艺术中以感性去理解宇宙的运行之道，万物有情。超越人世纷争，摆脱各种人情世故的束缚。“天地与我并生，而万物与我为一。” （庄子，《齐物论》）纵情于山水，人的精神在天地间自由往来，与天地万物同乐。在情感上，我们感受到的道是有情的。这是因为，生物演化使我们具备移情（常称为同理心或共情）的能力。山之性坚毅厚重，水之性浪漫灵动。故而孔子可以说：“仁者乐山，智者乐水”。李白可以说：“想看两不厌，唯有敬亭山。” 辛弃疾可以说：“我见青山多妩媚，料青山见我应如是。”


因此，以物观物，绝非无情。老子的《道德经》本身就富于诗意，是诗化的哲学。
道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象。
恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精。
其精甚真，其中有信。


试将“道之为物”，读作“情之为物”，作何感想？
情之为物，惟恍惟惚。（情之微妙）
惚兮恍兮，其中有象；（情之意象）
恍兮惚兮，其中有物。（情之本源）
窈兮冥兮，其中有精；（情之深远）
其精甚真，其中有信。（情之真切）


说“道有情”，也不算对老子的曲解。庄子谈论道时说：“有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存。”（《大宗师》）


庄子以审美的眼光看宇宙人生，其著作是更加诗化的哲学，也是诗化的文学。“天地有大美而不言”，庄子代言之。


“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云。”


“列子御风而行，此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”


庄子要达到的审美境界是：物我交融、物我两忘、物我同一。庄子观鱼，知鱼之乐；庄子梦蝶，分不清是自己变成了蝴蝶，还是蝴蝶变成了自己。


简而言之，摆脱以自我为中心的视角，从万物的本性出发是以物观物。这又可分为两个方面：以理性观察客观事物，万物有道；以感性观察事物，万物含情。顺从自然之道，无分物我之情。将此理性和感性表现于诗词，便是无我之境。这是我对“无我之境”的重新诠释。

寂静之声

仔细阅读，从中国到道家的哲学观考虑也是一种解释。当年初读王国维的人间词话感觉很有收益，后来大量阅读，反思，发现他的表达（认知）局限。中国哲学的最大问题就是道的含糊性，每个人都把自己说不清楚的东西用道来概括。典型的就是易中天写美学，他的美学著作基本是西方美学史的简要抄写，最后在回答美的概念，美究竟是什么？ 他的解释美就是道（证明他根本没有美的概念，瞎忽悠）。

邱淑宝

两位叔叔都向这个方面研究啊。有我无我，其实都是在其中。

诗音敏儿

谢谢诗兄分享，让我们有机会了解这方面的知识，问好初冬快乐

清风荷韵

写的生动深刻，赏读，问好诗兄